top of page

בשלח - תשפה

 drasha

בס"ד

פרשת בשלח - מעבדות לאחריות

שלושה ימים בלבד אחרי השיא של קריעת ים סוף ושירת הים, מגיעים עם ישראל למרה ואינם יכולים לשתות את המים המרים שם, מה שמביא אותם לפנות למשה (טו, כד-כה):

וַיִּלֹּנוּ הָעָם עַל מֹשֶׁה לֵּאמֹר מַה נִּשְׁתֶּה? וַיִּצְעַק אֶל ה' וַיּוֹרֵהוּ ה' עֵץ וַיַּשְׁלֵךְ אֶל הַמַּיִם וַיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם, שָׁם שָׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט וְשָׁם נִסָּהוּ.

הבעיה לכאורה נפתרה בכך שהמים הומתקו והעם יכול היה להרוות את צמאונו. מה פשר אותם חוק ומשפט ונסיון שבאים לאחר מכן? מסביר רש"י:

שם שם לו - במרה נתן להם מקצת פרשיות של תורה שיתעסקו בהם, שבת ופרה אדומה ודינין. ושם נסהו - לעם, וראה קשי ערפן שלא נמלכו במשה בלשון יפה, בקש עלינו רחמים שיהיה לנו מים לשתות, אלא נתלוננו.

החוק והמשפט הן מצוות ראשונות שניתנות בהזדמנות זו לעם ישראל. הניסיון מתייחס למצב הצמא אליו הקב"ה הכניס אותם במטרה לראות כיצד הם יגיבו. מדברי רש"י נראה שהם נכשלו במשימה כי הם התלוננו במקום לדבר אל משה בלשון יפה. קצת קשה להבין - מדובר במליונים של אנשים שיוצאים אל המדבר החם והצחיח, ואין להם מים לשתות. הרי זה מצב של סכנה ברורה לכולם! זה לא נראה קצת קטנוני כביכול להתחיל להקפיד במצב הזה על כך שהם לא מדברים בצורה הכי מנומסת?

הפרשה ממשיכה בעוד תלונות של העם על רעב (טז, ב) וצמא (יז, ג), ובמה שנראה כביקורת על כך מצד משה ואהרן והקב"ה עצמו. מה רוצים מהעם? הרי הקב"ה עצמו הוא זה שהביא את העם לכך, כמו שכתוב בתחילת הפרשה (יג, יח):

וַיַּסֵּב אֱלֹקִים אֶת הָעָם דֶּרֶךְ הַמִּדְבָּר יַם סוּף.

הקב"ה בוחר לעשות לעם ישראל "סיבוב" במדבר, במקום להכניס אותם בדרך הקצרה לארץ ישראל דרך ארץ פלישתים. אם כך הוא הדבר, הרי לכאורה העם צודק מאד בתלונותיו!

המדרש בתחילת הפרשה מביא משל (שמות רבה, בשלח כ, ט):

משל לאחד שמצא צרור של מרגליות, ולא היה יודע מה בידו. אמר לאחד בדרך: "רצונך ליטול הצרור הזה שבידי?", אמר לו: "למה לי צרור שלך?", אמר לו: "טול אותה ואיני עומד בפניך". נטלה הימנו.

כיון שנכנס במדינה ישב וחרז הגדולות לעצמן, והקטנות לעצמן, והבינוניות לעצמן. נכנס אותו שמסר לו את הצרור בעיר, וראה את האיש שנטלו הימנו שפתחן בחוץ ואדם בא ליקח ממנו, ואמר לו: "קטנה זו בכמה?", אמר לו: "במאה רבוא", והגדולה בכמה? "אמר לו באלף רבוא", והבינוניות בכמה? אמר לו: "בשמונה מאות רבוא".

כיון שראה כך קרע בגדיו. אמר: "כל העושר הזה בידי היה וחנם הוצאתי מידי? אוי לו לאותו האיש שכך הוציא מידו!".

כך היה פרעה - הצרור של מרגליות אלו ישראל שהיו בידו... התחיל צווח קומו צאו! התחיל משה מונה אותן שש מאות אלף חוץ משבטו של לוי שלא מנה אותן? כשראה פרעה כל האוכלסין התחיל צווח - ווי הוי! "ויהי בשלח פרעה".

המדרש ממשיל כאן את עם ישראל לצרור של מרגליות שהאדם שמצא אותו אינו יודע מה יש בו, ומוסר אותם לאדם אחר ללא תמורה. אותו אדם מנקה וממיין אותן ומוכר אותן בסכומים גבוהים. כך פרעה לא הבין את ערכם של עם ישראל עד שמשה מנה אותם, ואז הוא מבין איזה ערך גדול יש להם ומה הוא איבד.

מה מביא לחשיפת הערך הגלום במרגליות במשל? זה שהלוקח "ישב וחרז הגדולות לעצמן, והקטנות לעצמן, והבינוניות לעצמן". המוצא הראשון לא הבחין בהבדלים משום שכל המרגליות היו בצרור, מכוסות בעפר ובלכלוך. בנמשל, זהו מצב העבדות בו היו נתונים עם ישראל - העבדות מוחקת את האישיות. העבד שייך לאדון ולכן אין לו שום ערך עצמי ושום ייחודיות. עם של עבדים הוא עם של מספרים בתוך מערכת אחת בה לאף אחד אין משמעות עצמית. כך ראה פרעה את עם ישראל, וממילא הוא לא החזיק מהם הרבה.

כאשר משה ימנה את עם ישראל אחד לאחד, הוא בעצם יבליט בזה את הערך הייחודי שיש בכל אדם בפני עצמו. המניין הזה יבטא את המעבר מהוויה של עבדים חסרי פנים שהם רכוש של אחר, לבני אדם בעלי אישיות עצמית שיש לה ערך עצמי ומשמעות. על ידי הבנת הייחוד של כל אחד ואחד, יתגלה הערך העצום של עם ישראל כולו, מה שיביא את פרעה להכרה באובדן העצום שבשילוח העם ועוד קודם לכן - בשיעבודו.

אבל נשים לב שהמדרש רוצה לומר לנו משהו נוסף - עצם היציאה ממצרים אינה הופכת את עם ישראל ליחידים בעלי אישיות. היציאה עצמה מקבילה למסירת הצרור מידיו של המוצא לידיו של הלוקח. בשלב זה זהו עדיין אותו צרור חסר צורה וערך. אלא שעכשיו הלוקח מתחיל לעמול על מלאכת הניקיון, ההבחנה והמיון, וזה מה שיהפוך את הצרור לאוסף יקר ונוצץ של מרגליות. זהו השלב המרכזי של המעבר מקבוצת אנשים חסרי פנים לאוסף של אנשים בעלי ייחוד - אם עד עכשיו עבדנו על פרעה בעשר מכות, באותות ובמופתים על מנת שיוציא את עם ישראל מעבדות, כאן רק מתחילה העבודה היסודית הרבה יותר של הוצאת העבדות מעם ישראל.

יחד עם העבדות והשעבוד מצדו של פרעה, יש בעבדות גם אובדן של אחריות אישית מצדו של העבד. העבד תלוי לגמרי באדוניו - הוא משתדל להיות "ראש קטן" ולעשות את העבודה שלו, אבל האחריות היא בסופו של דבר על אדוניו ולא עליו. התודעה הזאת באה לידי ביטוי בתלונות של עם ישראל. כאשר אדם מתלונן הוא בעצם אומר שהוא אינו חלק מהעניין ולא מוטלת עליו שום אחריות לתיקונו - תביאו לנו מים/אוכל!

הניסיון של הקב"ה לעם ישראל במרה אינו קטנוניות או הכשלה חלילה, אלא תחילתו של תהליך הניקיון והמיון. התלונה כלפי משה, במקום ניסיון להדברות מתוך תודעה של אחריות ושותפות במציאת הפתרונות, מעידה על הלכלוך שדבק בעם ישראל בשנות העבדות הארוכות. הקב"ה אינו מכניס את עם ישראל לארץ מיד, אלא מסבב אותם דרך המדבר, נותן להם חוק ומשפט, ובכך מעביר את כדור האחריות אליהם, כדי להפוך אותם לאותן מרגליות יקרות.

שנזכה תמיד להבין את האתגר הגדול של החירות - האחריות האישית.

halacha

בס"ד

צירוף מיעוט שאינו חייב בזימון

 

בשבוע שעבר למדנו שיש משמעות לרוב בזימון, ולכן אחד מפסיק לשניים ואין שניים צריכים להפסיק לאחד. יש עוד כמה הלכות שנובעות מהגדרת הרוב הזאת.

הגמרא אומרת בדף מח, א:

אמר רבי יהודה בריה דרב שמואל בר שילת משמיה דרב: תשעה אכלו דגן ואחד אכל ירק - מצטרפין. אמר רבי זירא, בעאי מיניה מרב יהודה: שמנה מהו? שבעה מהו? - אמר ליה: לא שנא. ששה ודאי לא מיבעיא לי. אמר ליה רבי ירמיה: שפיר עבדת דלא איבעיא לך, התם טעמא מאי - משום דאיכא רובא, הכא נמי - איכא רובא. ואיהו סבר: רובא דמינכר בעינן.

רואים שבעשרה יש דין של רוב, אבל צריך להיות "רוב הניכר", דהיינו לפחות שבעה. וזה לעניין שאין צורך שכולם יאכלו פת כדי להצטרף לזימון בשם.

הראשונים העירו כאן כמה הערות:

  • התוספות כתבו שהוא הדין אם השלושה רק שתו יין, שעדיין יכולים לומר על זה "שאכלנו משלו". ובב"י כתב שהוא הדין לכל משקה חוץ ממים.

  • צריכים לאכול לפחות כזית או לשתות לפחות רביעית, שיהיה מחויב אף הוא בברכה אחרונה, כדי להצטרף ולומר "שאכלנו משלו" (הגר"א חולק על כך, אבל בביאור הלכה כתב שאין לסמוך על זה).

  • הרא"ש ענה לבנו ר' יחיאל, שאלה שלא אכלו פת, אינם יוצאים בזימון ידי ברכה אחרונה, וצריכים לברך מעין שלוש או בורא נפשות, לפי מה שאכלו.

  • הרמב"ם כתב שבמקרה זה המזמן צריך להיות מאלו שאכלו פת.

מה הדין בשלושה? בזה נחלקו ראשונים - דעת הרי"ף והרמב"ם שזה נאמר רק לגבי זימון בשם, שכיוון שיש כאן חיוב זימון, הרי שלהזכיר שם די שיצטרפו עשרה, אף על פי שיש שם מיעוט שאינו חייב בזימון, אבל לגבי עצם חיוב זימון, צריך שכל השלושה יאכלו פת. ויש שהבינו ברי"ף שדי בדגן, אפילו שאינו פת (מזונות). אבל התוספות והרא"ש סוברים שהדין נאמר לגבי עצם הזימון, שאם הרוב אכלו פת, יכול אחד שאכל ירק וכד' להשלים.

ובשו"ע (קצז) הביא את שלושת הדעות, וכתב שלפיכך עדיף שהשניים יזקיקו את השלישי לאכול פת כדי שיצטרף עמהם לזימון, או שלא יאכל כלל, כדי לא להיכנס לספק. אבל אם אכל ירק וכד', יכולים לזמן עמו. אמנם, המשנה ברורה כתב בשם האחרונים שעכשיו נוהגים שגם לכתחילה נותנים לו לאכול ירק או לשתות ומצרפים לזימון. ומבואר אף בשולחן ערוך לעיל סימן קצג, שאם מראש ישבו שניים או שבעה, מצווה לחזר אחר מיעוט נוספים שישלימו להם לזימון או זימון בשם על ידי אכילה מועטת אתם.

דין נוסף שיש בו משמעות לרוב הוא דין שמופיע בגמרא פעמיים ש"אין זימון למפרע", כלומר שמי שברך בלא זימון, שוב אינו יוצא חובת זימון לאחר הברכה. בתחילה זה מופיע בדף מה, ב לגבי שלושה שבטעות ברכו כל אחד בפני עצמו, ואחר כך שאלו ואמר להם אמימר: "ידי ברכה יצאתם, ידי זימון לא יצאתם", ואינם יכולים לחזור ולזמן, שאין זימון למפרע. המשנה ברורה הביא את דברי הלבוש שהסביר בטעם הדבר שכיוון שהזימון הוא קריאה לברכה, לא שייך לאומרו לאחר הברכה.

הדין הזה מופיע שוב בדף נ, א:

אמר רבה תוספאה: הני שלשה דכרכי רפתא בהדי הדדי, וקדים חד מינייהו ובריך לדעתיה, אינון נפקין בזמון דידיה, איהו לא נפיק בזמון דידהו, לפי שאין זמון למפרע.

כלומר, שאותו שלישי יכול להצטרף עמהם להשלים להם זימון, אבל הוא לא יוצא ידי חובה בזימון זה שאין זימון למפרע.

הראשונים סייגו את זה בשתיים:

  • הרא"ש כותב שמדובר דווקא באחד שכבר ברך שיכול להשלים לשניים, אבל אם שניים ברכו אין השלישי יכול לזמן עמם. בערוך השולחן ביאר שזה הולך אחרי הרוב - אם הרוב לא זימנו, הרי שהסעודה שלהם (של כולם) היא "כסדר" שקודם מזמנים ואז מברכים, ולכן גם בשלישי יכול להצטרף לרוב. אבל אם הרוב כבר ברכו הרי שבטל הסדר ואין זימון למפרע.

  • הרשב"א כותב שמדובר דווקא כשהשלישי ברך ולא יצא ידי חובת זימון, אבל אם גם זימן עם אחרים, שוב אינו מצטרף עמהם, שכבר יצא ידי חובת זימון.

וכ"פ הטור והשו"ע (קצד) כדברי הרא"ש והרמ"א הביא את דברי הרשב"א.

ובביאור הלכה בשם אחרונים שדין זה נוהג גם ברוב הניכר לזימון בשם בעשרה. ובפרי מגדים כתב שגם כאן אם אותם שלושה זימנו בלא שם, שוב אינם מצטרפים להשלים לעשרה לזימון בשם.

​​

אוהל שי​

בית כנסת ומרכז קהילתי 

ע”ש הרב שלמה קוק ורעייתו יהודית ז”ל

רחוב מלצר 9, רחובות  76285

ohelshai@gmail.com 

  • Whatsapp
  • Youtube

©2024 

bottom of page